РЕКЛАМА
 
МЫ ВКОНТАКТЕ
 

Ведические притчи

Каталог Ведические притчи Секрет вечной жизни

Ведическая мудрость

Бедняк — тот, кто охвачен жадностью, пусть он владеет семью островами. Кто удовлетворен — тот высший владыка.

Секрет вечной жизни

ведическая притча

Однажды, жил человек по имени Искатель Истины. Он боялся смерти так сильно, что хотел узнать секрет вечной жизни. Этот человек очень не хотел умирать. И вот, он отправился на поиск секрета вечной жизни. Он верил, что такой секрет существует. Хотя многие люди думали, что это невозможно.

Искатель Истины отправился в путешествие и везде, где встречал людей, он задавал один и тот же вопрос:

— Люди добрые, подскажите мне, смог ли кто-то из вас узнать секрет вечной жизни, чтобы не умирать и не страдать от болезней и смерти?

Но люди, подходили к нему и говорили, что жить вечно — невозможно на Земле, что их родственники умирали, их родители умирали, их дети умирали и сами они скоро умрут. Все говорили, что смерть — это неизбежность и жизнь каждого человека неизбежно проходит через врата смерти. Люди говорили, что всё в мире бренно и смерть — единственное, что уравнивает и бедных, и богатых людей. Люди говорили, что человек подобен свече, которая рано или поздно сгорит. И время жизни до смерти — это единственная ценность.

Чем дольше Искатель Истины бродил из селения в селение, тем сильнее отчаивался в своих поисках и стал сомневаться в том, что он когда-нибудь в жизни сможет найти того, кто знает секрет вечной жизни.

Когда искатель Истины проходил мимо одного опасного места, он увидел хижину, из окна которой кто-то позвал его. Странник спросил, кто он. Житель хижины ответил, что он — проводник этой местности и знает все трудные пути и опасные дороги. И если Искатель Истины доверится ему, то сможет пройти трясины и не утонуть в болоте, как это бывает с самодовольными людьми.

Когда Искатель Истины с проводником стали идти по опасному болоту, вдруг они услышали крики человека. Когда они подбежали к месту шума, они увидели человека, которого звали Сомневающийся. Он сомневался, что ему кто-то поможет, поэтому даже не попробовал протянуть руки. Мысли Сомневающегося занимали сомнения, недовольства, осуждения ситуации, в которую он попал. Он верил, что о нём кто-то должен был позаботиться раньше. Сомневающийся громко причитал на жизнь и себя. Трясина вскоре поглотила этого человека, и больше никто его не видел. Опытный проводник сказал страннику, что этот человек побоялся довериться ему и поэтому погиб.

Искатель Истины стал винить себя, что не прибежал раньше, чтобы спасти Сомневающегося. Но проводник сказал, что даже если бы кто-то пришёл раньше их, Сомневающийся не протянул бы руки, потому что спасение таких утопающих — дело рук самих утопающих. Проводник объяснил, что такие люди не подают руки, потому что их разумы живут в прошлом или будущем, но полны недоверия к настоящей жизни, а сомнение лишает их веры в помощь Бога от других людей, делает самодовольными, слепыми и слабыми. Проводник сказал, что такие люди никогда не ищут милосердных людей, а тот, кто не принимает урок истинной любви, милосердия, идёт путём страдания. Жизнь сомневающихся людей до самой смерти наполнена страданиями.

Когда Искатель Истины с проводником стали идти дальше, они увидели мёртвого человека, которого звали Самодовольный. Они поняли, что он упал с обрыва и разбился. Каким-то чудом выжила только его мудрая лошадь, которую они смогли спасти от смерти. Проводник сказал, что многие проводники предлагают помощь самоуверенным людям, но обычно они говорят, что они уже всё знают, достигли совершенства или, что у каждого свой путь ошибок и лучше идти своим, сложным путём, чем учиться на опыте мудрых проводников.

Когда Искатель Истины с проводником стали идти дальше, они увидели, как человек по имени Искренний Ученик пытался вытащить себя за волосы, но каждый раз, когда ему казалось, что это у него получалось, он снова погружался в болото. Опытный проводник крикнул ему, что он может помочь. Искренний Ученик согласился принять помощь, и проводник вытащил его. Искатель Истины спросил, как долго этот человек пытался помочь самому себе.

Искренний Ученик ответил, что он упал в болото уже около недели, но никогда не сдавался, потому что жизнь для него — учение, а каждое событие — учитель. Вечный Ученик признался, что несколько раз его пытались вытащить разные животные и люди, со слабой силой воли, но у них этого не получилось, и он надеялся на помощь опытного человека. Искренний Ученик признался, что он видит даже в самой тяжёлой ситуации обучение или способ раскрытия в себе новых сил и качеств, поэтому так долго не сдавался.

Искатель Истины подумал, что человека даже в самой худшей ситуации спасает сила спокойствия, сила вдохновения, любовь к жизни, как к обучению, вера в себя, надежда на лучшее, а также понимание, что в каждой сфере нужен опытный и надёжный проводник.

После того, как трое путников прошли все опасные места болота, проводник сказал, что дальше они могут идти сами своей дорогой, и впереди больше нет опасных мест до нового города. А там они должны искать новых проводников, знающих другие опасные местности, ведь знание одного человека всегда ограничено. С тех пор Искатель Истины и в каждой сложной местности искал проводников, которые помогали ему безопасно пройти сложные пути и продвигаться на пути поиска секрета вечной жизни.

Но однажды случилось интересное событие: странник узнал от одного мудреца, что существует некое древо жизни и древо познания добра и зла. И тот, кто знает их тайны, знает и секрет вечной жизни. Тогда Искатель Истины спросил, как найти такого человека. На что мудрец ответил, что никто не знает Пути, кроме того, кто способен свою мысль сделать материальной.

Искатель Истины спросил, как сделать мысль материальной. На что мудрец ответил, что человек должен в своём разуме в течение 40 дней держать только одну мысль о том, чтобы найти того, кто знает секрет древа жизни. Но мудрец предостерёг Искатель Истины, что это мало кому удавалось, потому что разуму трудно сохранять концентрацию ума на одной мысли в течение долгого времени.

Но Искатель Истины был так упорен, что решил 40 дней концентрироваться на одной лишь мысли о том, чтобы найти того, кто знает секрет древа жизни. И вот, после 40-ка дней случилось чудо. Он крепко заснул и увидел вещий сон. В этом сне он шёл в каком-то странном месте и увидел Святого в белых одеждах. Святой подошёл к нему и спросил:

— Действительно ли ты готов узнать Тайну древа жизни?

Искатель Истины подтвердил своё намерение. И Святой начал говорить:

— Изначально было одно единое сознание (Сверхдуша, которую люди называют Богом, Абсолютом, Высшим Я). У Сверхдуши было множество частиц-Душ. Они все жили в небесном мире, который люди называют вечным раем. Единое сознание можно представить в виде тела, а его частицы — клетками тела. Когда частицы единого сознания захотели осознать себя, им необходимо было познать иную жизнь, полную противоположность Сознанию Единства и Рая. Тогда Единое сознание выразило себя через семь сфер Мироздания и погрузило Души в ту сферу, где нет смерти, но появляется первый опыт самости или Эго (чувства отделения от вечного Я). В том месте было древо Жизни, на котором росли плоды чистого Света. Кто вкушал эти плоды, тот жил по Воле Бога, возвращался к первоистоку и осознавал Единство с вечным Сознанием.

Но при создании Мироздания была создана и седьмая сфера, которая была запретной, потому, что тот, кто попадал в неё, засыпал Душой, терял связь с Богом и оказывался под влиянием оболочки разума, из-за которой появляется многослойное Эго. В результате Душа забывает себя, отождествляется с телом, мыслями и желаниями. Так Душа становится спящей рабыней мыслей-сомнений, мыслей-страхов и желает воплощаться только в сфере, где есть смерть и страдания. Бог исполняет все желания, потому, что Он не может нарушить Волю тех душ, которые попадают в низшие сферы и не желают вернуться обратно. Но Бог старается через болезни, смерть и потерю временного имущества во сне сделать так, чтобы все Души осознали, что они страдают от разлуки с Богом.

Многие Души, спящие в глубоком сне, не осознают, что земные желания — не имеют конца. Поэтому попадая в низшую сферу, Душа постоянно рождается и умирает, меняя физические оболочки, пока не пожелает вернуться обратно.

Древо познания добра и зла — это оболочка мыслящего разума. Этот разум отождествляется с материей, когда начинает думать о ней. О чём разум думает, тем и становится. Разум разделяет всё Мироздание на хорошее или плохое, он может разделять и разрушать, а также боится самого себя. Всё, что нравится разуму — он называет хорошим (добром), а всё что не нравится — плохим (злом). Думая о плохом, разум притягивает плохое, думая о хорошем — разум притягивает хорошее.

Тут Искатель Истины во сне спросил Святого:

— А что такое первородный грех?

На что Святой ответил:

— Изначально Души жили в светоносном тонком теле. Но попробовав плод с древа познания Добра и Зла, Души обрели разум-змея, способного забывать Волю Бога, обманывать, запугивать самого себя, придумывать обиды. Тогда оболочки у светоносных Душ уплотнились и стали непрозрачными, поэтому они отождествились с телесной оболочкой и разумом. Это было названо во всех религиях — первородным грехом. За этим грехом появились и другие грехи — гордость временным телом, чревоугодие, жадность, привязанность к временному телу, гнев и страх за временное тело. Все грехи были порождением змея-разума. Но развитие Силы Воли позволяло Душе управлять разумом.

Изначально, Душа была за пределами добра и зла. И Бог предупредил её, что если она попробует одеть, как рубашку, оболочку змея-разума, способного своевольно желать и мыслить, то познает Тьму и отречётся от вечной жизни в раю.

Чтобы защитить Души от падения во временную сферу, где преобладает Тьма, Творец Вселенной запретил Душам одевать оболочку мыслящего разума, которая появилась в творении в результате ошибки любви. Творец запретил Душам пытаться усовершенствовать то, что уже совершенно. Но Души испытывали соблазн попробовать создать другой мир с помощью силы творческой мысли.

Некоторые Души отказались познать жизнь в седьмой плотной сфере материи, чтобы не потерять связь с Богом, не забыть себя и не оказаться в рабстве оболочки мыслящего разума. Но другие Души возжелали попробовать создать другой мир. Они одели оболочку разума, и потеряли связь с Богом. Они стали творить жизнь по воле мыслящего разума, забыв о Воле Бога. Другие души, из любопытства и надежды, что вернутся потом обратно, также искусились попробовать спуститься в седьмую сферу, где есть смерть, боль и болезни. Они стали создавать свои судьбы, но запутались в желаниях. Они забыли о своём Доме, как блудные дети, увлеклись игрой, всё время перевоплощаясь в физическом теле. Они стали актёрами своих творений и желаний. Позже они разучились говорить на языке Души, так как создали множество понятий и языков на уровне разума, что разделило всех на Земле. Когда Души уставали от жизни в низших мирах, где постоянно жизнь прекращается со смертью, они обращались с молитвой к Высшему «Я» (Богу) и просили открыть секрет вечной жизни или Путь возвращения Домой, в вечный Рай.

Тут искатель Истины, услышавший призывы во сне, обрадовался, что он услышал о том, что давно искал и, не удержавшись, воскликнул:

— Пожалуйста, Святой, прошу ради всего святого, раскрой мне, как я могу быть уверен, что после смерти тела не попаду в миры, где господствует мыслящий разум?

На что Святой отвечал, что Бог, в облике Святого — Мастера, спускается из вечного Рая каждый век на Землю. Сила Бога спускается в Светозвуковом потоке, в облике простого человека, как одевается правитель государства в простые одежды, чтобы проверить жизнь всех падших Душ и дать им шанс вернуться в небесный дом. И если Святой Учитель видит страдания людей, то пробуждает зрение и слух Души в каждом, кто не хочет больше страдать. Нищих духом — он делает богатыми. И, тогда Душа начинает отличать иллюзию и реальность, различать вечное и временное, слышать Звук небесных сфер, из которых она пришла много миллионов лет назад.

Искатель Истины обрадовался, что он может познать вечное и спросил:

— Как найти Святого — Мастера, который сможет пробудить зрение и слух моей Души, чтобы я слышал звучание Рая и был уверен в том, что всё это реально познаваемо на Земле?

На это Святой ответил:

— Чтобы найти истинного проводника к Свету на Земле, ищи по всему миру того, кого называют Мастером Внутреннего Звука и Света или хранителем ключей от семи сфер. Чтобы пройти к нему, нужно знать секретное Слово «Сач Кханд». Запомни его на всю жизнь, если хочешь заслужить милость быть принятым Святым. Если ты вспомнишь о вечном, когда всё остальное потеряет смысл для тебя, то найдёшь секретную обитель, которая охраняется от сомневающихся, неискренних, гордых, самолюбивых людей. И хранитель ключей от семи сфер безусловно примет тебя.

Но Искатель Истины усомнился в том, что сможет найти его и спросил:

— Как я могу быть верен, что найду хранителя ключей от семи сфер?

Святой ответил, что его не нужно искать. Он сам найдёт тебя, когда ты будешь готов принять его и следовать его словам на практике с терпением и верой.

Святой в белых одеждах открыл Искателю Истины тайну о том, что только тот, кто найдёт хранителя ключей от семи сфер, получит освобождение от семи уровней сна, от тьмы разума, пробудится в вечном потоке Света, познает Рай при жизни и для него больше не будет смерти, страхов и страданий.

После этого откровения Святого в белых одеждах, Искатель Истины проснулся. Он запомнил сон и видение. Но подумал, что всё это был только лишь сон и выдумка его ума. Но всё же странник записал свой сон на бумаге и спрятал её.

И вот, он отправился в ближайшую деревню, чтобы попросить воды и пищи у людей. Когда странник дошёл до деревни, он постучал в первую попавшуюся дверь. И двери ему открыла очаровательная девушка, которую звали Красота. Искатель Истины попросил еды, и его впустили. Странник приятно поел и уже собирался уйти. Но так, как было уже темно, ему предложили остаться до завтра и разрешили переночевать на сеновале. Искатель Истины согласился. На следующий день родители Красоты, которых звали Внешность и Форма попросили его немного помочь в хозяйстве. Он с радостью оказал помощь, так как испытывал благодарность за ночлег. На следующий день появилась другая работа, в которой он хотел помочь Красоте, внешность которой ему очень понравилось, и он почувствовал привязанность. И так продолжалось сорок дней. Разум странника привык к еде, к дому и семье.

Так он прожил в том доме три месяца. За это время Красота, Внешность и Форма очень сильно привыкли к Искателю Истины. И вот старые родители попросили Странника жениться на Красоте, чтобы спокойно умереть в старости.

Искатель Истины согласился. Так началась его семейная жизнь. Но в течение года родители Красоты умерли, и тогда Искатель Истины вспомнил о надвигающейся смерти, и почувствовал волнение. Но старался не думать о ней. Он продолжал жить по привычке. Странник захотел с Красотой детей, чтобы как-то скрасить временную жизнь. Но его супруга заболела непонятной для него болезнью, и с каждым годом её здоровье ухудшалось. Он постоянно заботился о ней и далеко не мог отойти. И, вдруг однажды утром он застал Красоту бездыханной. Он осознал, что его жена скоропостижно умерла ночью, а он даже не смог с ней попрощаться. Сожаленье в разуме о потере съедало его. И он не хотел больше жить. Он осознал, что все умирают, даже самые красивые, и нет на Земле вечного счастья. Он осознал, что всё время своей жизни он страдал в жажде удовлетворения своих желаний, но так и остался несчастным и неудовлетворённым жизнью.

Искатель Истины наполнился горем и только сейчас вспомнил, что он забыл о своих душевных поисках. Позже он узнал, что все жители деревни заражены какой-то неизлечимой болезнью, которая называет Неминуемая Старость и которая ускоряет приближение смерти в пять раз. Узнав об этом, Искатель Истины испугался, что он тоже может вскоре умереть, так и не разгадав Тайну жизни. Но его отвлекали всё время какие-то бытовые и мирские дела в доме. Он каждый день откладывал свои поиски на «завтра». Но это «завтра» никогда не наступало. Разум Искателя Истины находил каждый день какие-то новые заботы. И так время поисков откладывалось на потом…

Но однажды была сильная гроза, и молния ударила в соломенную крышу. Дом Искателя Истины загорелся. Он наспех взял всё, что успел. Когда странник выбежал из горящего дома, откуда-то выпал листок, на котором был записан давний сон о Святом, который рассказал ему о Тайне вечной жизни. И видя, что терять больше нечего (дом сгорел, Красота, Внешность и Форма умерли), Искатель Истины решил во чтобы то ни стало попробовать найти хранителя ключей от семи сфер. Он отправился путешествовать из страны в страну, из селения в селение, из города в город. И, когда он уже отчаялся, неожиданно набрёл на удалённый монастырь, который назывался «Наам».

Искатель Истины спросил, кто живёт в этом монастыре. На что ему ответили:

— Тот, кому известна тайна Наама.

Искатель Истины хотел пройти, но охранник за дверью сказал, что без пароля войти никому нельзя. Тогда Искатель Истины вспомнил пароль, который он услышал от Святого в белых одеждах. И сказал:

— Сач Кханд.

И вдруг, двери открылись и он вошёл. Там он увидел в глубокой медитации того Святого, который говорил с ним во сне.

Искатель Истины присел и сказал, что он хочет познать то, что не умирает или то, что вечно. И Святой пробудил в нём искру Высшего «Я». И небесный поток Звука зазвучал в нём так, что Искатель Истины почувствовал, что он нашёл вечный Рай, вечный покой, вечную радость, вечное счастье и вечную любовь, которые исходили изнутри. С тех пор Искатель Истины больше не думал о смерти, потому что познал вечную жизнь Души до своей смерти. Хотя некоторые говорят, что он познал ещё и другие секреты, которые ему в Тайне раскрыл Мастер Внутреннего Света и Звука и, которые не могут быть записаны на бумаге ни одним человеком…

Вам так же могут понравиться эти притчи:

Я помолюсь только однажды
В Бенгалии жил один человек, очень ученый и очень логичный грамматик. Звали его Бхаттоджи. Он был очень известным грамматиком. Он никогда не ходил в храм. Он уже состарился, ему перевалило за шестьдес…

Воля Ишвары всегда исполняется
Каждый день в вечерние часы Шива вёл беседы на горе Кайласе с мудрецами, святыми и богами. Однажды его супруга Парвати предложила, что хорошо бы построить зал под крышей, где все они могли бы собирать…

Смирение Джанаки
Известно, что царь Митхилы Джанака, выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. …